例句
1.无论是在古代还是在现代，子女供养父母都是应该的。
2.父母把你供养这么大非常不容易，你要体谅他们的苦心。
例句
1.这座寺庙供养着观音，常年香火不断。
2.他专门收拾出了一个房间，用来供养祖先。
1. 指奉养的物品。
引
1. 〔季秋之月〕收禄秩之不当，供养之不宜者。
《礼记·月令》
2. 臣有老母，家贫，客游以为狗屠，可旦夕得甘脆以养亲。亲供养备，义不敢当仲子之赐。
《战国策·韩策二》
3. 贫无供养，志不娱快。
汉
《论衡·自纪》
王充
2. 培养，滋养。
引
1. 外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善，非此三者弗当。
《左传·昭公十二年》
3. 赡养，侍奉。
引
1. 人为婴儿也，父母养之简，子长而怨。子盛壮成人，其供养薄，父母怒而诮之。
《韩非子·外储说左上》
2. 身既富贵，而后母尚在，方进内行修饰，供养甚笃。
《汉书·翟方进传》
3. 臣以供养无主，辞不赴命。
晋
《陈情表》
李密
4. 潞公吴夫人尚在，年已八十，瞽双目，无人供养。
明
《都公谈纂》卷上
都穆
5. 〔焦大郎〕尽心竭力，供养着他两个。
《二刻拍案惊奇》卷十一
6. 难道皇帝不也是要百姓们供养。
《王昭君》第二幕
曹禺
4. 用供品祭祀神佛、祖先。
引
1. 十五日供养祖先素食。
宋
《东京梦华录·中元节》
孟元老
2. 张学究夫妻两口儿，打点祭物，同安住去坟上祭扫；到坟前，将祭物供养。
《清平山堂话本·合同文字记》
5. 指供品。
引
1. 想是三清爷爷圣驾降临，受用了这些供养。
《西游记》第四五回
2. 〔他〕奔了大殿而来，又见那大殿并没些香灯供养，连佛像也是暴土尘灰。
《儿女英雄传》第六回
6. 佛教称以香花、明灯、饮食等资养三宝（佛、法、僧）为“供養”，并分财供养、法供养两种。香花、饮食等为财供养，修行、利益众生叫法供养。
引
“供养”一词在汉语中有多种含义，主要可以分为物质上的供养和精神上的供养。
物质供养：这是最常见的理解，指的是为他人提供活所需，如食物、衣物、金钱等。例如，赡养父母、供养长辈或年长者，确保他们的基本生活需求得到满足。这种供养不仅限于家内部，也包括对社会弱势群体的经济支持。
精神供养：在佛教中，供养不仅仅是物质上的给予，还包括精神上的供养。例如，通过香花、明灯、饮食等物品来供奉佛、法、僧三宝，以表达对佛法的尊敬和信仰。精神供养也可以是通过修行、赞叹、礼拜等方式来表达对佛法的崇敬。
祭祀供养：在宗教仪式中，供养也指用供品祭祀神佛祖先的行为。例如，向神灵或祖先献上香、花、蜡烛等祭品，以表达敬仰和感恩之情。
社会责任的供养：在社会层面，供养还体现为对退休人员、工伤职工家等提供保障，以缓解他们的经济负担，维护社会稳定和谐。
总之，“供养”盖了从物质到精神的广泛领域，体现了中国传统文化中对家庭、社会和宗教的重视。
供养在不同文化中的含义和实践存在显著差异，尤其在佛教中，供养的概念和形式种多样。
在佛教中，供养（prakāra）具有多重面向和种类。根据《大乘庄严经论》，供养可以分为依止信、愿、悲、忍、行、正念、正见、解脱和真实等十一个方面。这些面向基于不同的原因，如从因与果、自我与他人、利养恭敬与正行等角度进行分类。此外，供养还可以分为大小、有慢心与无慢心，以及从修行、趣和愿的角度进行分类。
供养的对象也有所不同。例如，供养佛像、僧人或经典都是常见的形式。供养佛像不仅是为了敬拜佛陀，也是对法的尊重，因为法本身需要由僧人演说。南传佛教特别重视托钵传统，僧侣沿门钵接受信众的供养，培养了人们的敬重和分享态度。
供养还可以分为现前供和不现前供养。现前供养是指在佛陀住世时亲自供养佛陀色身，而不现前供养则是在佛陀涅槃后对佛塔、佛寺等进行供养。此外，还有俱现前不现前的供养方式，即同时进行现前和不现前的供养。
在供养的具体实践中，供养者可以通过多种方式表达对佛或神的敬意。例如，散播一朵花或诵读“Namo buddhāya”（敬礼佛陀）都能带来无量的快乐回报这种供养不仅是一种物质上的给予，更是一种精神上的奉献和感恩。
供养在佛教中还涉及到对众生的利养和摄受。利益众生供养可以从物质层面考虑，如提供食物和衣物；而摄受众生供养则从精神层面理解，如通过讲经、印经等方式进行法的布施。代众生苦供养是一种更高层次的供养，体现了菩萨的悲悯之心。
总之，在佛教中，供养不仅是对佛、法、僧三宝的尊重和敬仰，也是一种修福和修慧的过程
物质供养对社会弱势群体影响研究主要集中在以下几个方面：
研究表明，长期贫困者在经济危机期间（如COVID-19疫情）面临更大的物质困难和情感困境。这些困难包括支出增加、收入减少以及缺乏财务储备，导致他们在封锁后难以恢复。此外，贫困人群在疫情期间历了物质困难和粮食不安全的增加，这对其情感福祉产生了负面影响，包括压力、焦虑、抑郁和身体症状。
尽管社会支持可以缓解物质困难带来的部分负面影响，但不能完全消除这些影响。例如，在以色列的究中发现，尽管有社会支持，贫困人群在危机中的物质困境仍然显著，并对其情感福祉产生了负面影响。
针对长期贫困者和其他弱势群体，研究提出了多项政策建议。例如，需要向贫困家庭额外分配资金，即使他们已经享受福利，因为工作收入下降和服务接收减少。此外，住房援助计划对低收入家庭的物质困难有一定缓解作用，但其效果并不显著。
物质供养和社会救助虽然在一定程度上改善了弱势群体的生活条件，但也可能导致标签化问题。例如，特困老人被贴上“无能”标签，这可能对其心理健康产生负面影响，使他们变得更敏感和自卑。
食物援助项目（如食品券、食物援助站）对低收入家庭的经济状况和生活质量有积极影响。然而，这些项目的效果能因地区和具体实施方式而异。例如，在巴西的家庭福利计划中，虽然成功减少了食物短缺，但极端贫困的代际传递和永久性特征仍然存在。
住房援助项目对低收入家庭的物质困难有一定缓解作用，但其效果并不显著。例如，租金控制法规可能减轻低收入租户的经济压力，但其利弊证据混杂。此外，住房援助计划对儿童健康和教育也有潜在的极影响。
物质供养对社会弱势群体的影响是多方面的，包括经济困难、情感祉、心理健康和社会标签化等问题。
在佛教以外的宗教中，精神供养体现为多种形式，这些形式反映了不同宗教对精神追求和实践的独特理解。
在伊斯兰教中，精神追求被视为人类存在的崇高方面，赋予每个人探索超越之路的机会。这种追求从人类出生时就拥有精神健康开始，随着对宗教的信仰程度加深，逐渐接近神（Allah）。苏菲主义作为伊斯兰教的神秘主义，被视为一种精神追求方式，其中一位精神领袖或同行向其学生传授精神识。伊斯兰教中的“ruh”或“精神”是真主赋予的属性，区分生命与死亡，而“精神主义”或“ruhaniyyah”状态是与真建立关系的状态，通过深厚、未经玷污的信仰、真诚的情感和勤奋的崇拜达到精神顶峰。
在印度中，精神追求具有强烈的普遍主义和宽容价值观，与印度民族主义身份紧密相连。印度教被称为“dharmaic”宗教之一，其中“dharma”意味着支撑命的存在之责任。印度教的精神追求侧重于实践生活，即通过实践“dharma”来行使价值观，使每一步行动都符合这些价值观。印度教以精神为中心，强调通过宗教来定义和实践精神，试图定义理想的灵魂，使其不受世俗影响，并认为精神必须是神圣的，不应被人类所改造。
在基督教中，奉献精神是一种强烈的情感、奉献精神和对神圣事物的忠诚，在许多宗教传统中都是中心活动，甚至与宗教本身几乎等同。基督教圣餐仪式将永生与不死作为永恒生命的承诺。
在萨满教中，信徒被赋予与逝去灵魂交流的能力，以解决社区问题并向他们赠送礼物。萨满的功能多样，包括治疗、主持祭祀通过故事和歌曲保存传统、占卜和作为灵魂的引导者。
在道教中，物质和精被视为有机整体的一部分，认为药酒的作用是将身体和灵魂永远地结合在一起，从而保存“精神”。
社会责任的供养在现代社会中的具体表现形多种多样，涵盖了家庭、个人、企业和政府等多个层面。
从家庭角度来看，家庭养关系是亲属间在经济上相互扶持的权利义务关系，受到法律和社会道德的制约。我国法律将家庭供养分为长辈对幼辈的抚养、幼辈对长辈的赡养和平辈之间的扶养。随着商品经济的发展，城乡家庭出现核心化趋势，子女婚后自立门户，与父母分居，但保持密切联系，形成能分能合的弹性家庭网络，继发挥家庭“养老抚幼”的功能。此外，祖孙三代共居的主干家庭比例较大，通过三代共居，仍保持隔代双向“反哺式”供养模式。
个人层面上，许多人在现代社会中通过向慈善机构捐款、消费环保产品、投资或甚至牲自己的时间来履行社会责任。这些行为源于真实和原始的同情心，因为人们渴望在不同水平上做善事，并且这些贡献可能被视为对慈善机构的经济贡献，从而增加人们参与慈善事业的可能性。个人社会责任还包括非自愿行为、在同情过程中进行的行动、教育和家庭传授的特点等。
企业层面上，社会责任已经扩展到满足当地社会期望，不再仅仅体现在公司的商业实践中，而是需要考虑与公司及环境密切相关的事实和因素。公司建立持续的社会实践机制，关注利益相关者的利益，并将其视为一种行为或工作方式。例如，西班牙政府通过立法限制和禁止塑料使用，将其作为环保政策的一部分，这表明社会责任的重要性促使公司和社会实践它。
政府层面上，国家通过监管和社会政策计划推广社会责任，并将其立法为政治计划的一部分。例如，在疫情期间，国家援助和食品供应支持热线帮助了社区中的老年人和那些无法离开家的人们。此外，国家援助项目如“停止咖啡日在意大利启动以来，通过提供援助和剩余资金用于免费咖啡等方式，越来越受到重视。
总之，社会责任的供养在现代社会中表现为家庭内部的互相扶持、个人通过慈善和环保行为履行责任、企业通过建立社会实践机制以及政府通过立法和政策推广社会责任等多种形式。
祭祀供养的历史演变及其在当代社会的意义可以从多个角度进行探讨。
从历史演变来看，祭祀活动在中国古代具有深厚的文化和宗教背景。最初，祭祀是部落与神之间的联系，随着社会的发展，祭祀逐渐演变成了一种“赠予”的行为，即人类将祭品为礼物送给神灵。这种仪式不仅反映了人们对神灵的敬畏和崇拜，也体现了社会结构和文化传统的演变。
在中国古代，祭祀不仅具有宗法伦理意义，还具有强烈的政治内涵。例如，《左传·成公十三年》中提到“国之大事，在祀与戎”，表明祭祀在国家大事中的重要地位。祭祀对象的泛化是一个重要特点，“万物有灵论”反映了相当一个时期的教信仰。此外，祭祀制度的发展变化反映了国家政权与地方社会关系的变化，是考察这一关系的重要象征。
祭祀活动在不同历史时期有着不同的形式和意义。例如，在汉代设立巫者，将民间人物纳入官方宗系统；唐代对祭祀神灵、祭地等礼仪程序有详细规定，并推动了佛、道与民间信仰的互动；南宋时期淫祠特盛，明代朱元璋修订祀典礼制，主张三教并重。这些变化反映了不同历史时期对祭祀的理解和实践。
在当代社会，祭祀活动仍然具有重要的意义。首先，祭祀活动有助于维系家族的凝聚力和传承。通过详细而周全的祭祀礼制，以类似于宗教的虔诚仪式，将血缘关系与礼教结合，让族人表达敬仰、追忆先祖和渴望家族兴旺的情感，营造共同的时空感，强化家族归感。其次，祭祀活动作为一种文化传统，反映了人们对神灵的信仰和对生活的尊重。尽管现代社会快速发展，一些传统祭祀仪式正面临着消失的危险，但其优秀的成分无疑可以成为当代社会的助力。
总之，祭祀供养的历史演变体现了人类文明的重要组成部分，它们不仅体现了人们对神灵的敬畏和崇拜，也反映了社会结构和文化传统的演变。